سيرياستيبس
حملت الحدائق العامة معنى أوسع من التنزه: كانت مسرحاً اجتماعياً وفلتراً بيئياً ومزاراً شعبياً في الأعياد ومواسم الربيع ومشهداً مفضلاً للسينما والأغنية، في أفلام الأبيض والأسود والحب القديم.
كل مدينة تشبه حدائقها، فالقاهرة لا تحتاج إلى نسخة مصغرة من حديقة أوروبية كثيرة العشب والمياه، ولا الخرطوم التي عاشت ونمت على ضفتي النيل تشبه بيروت، ولا دمشق في الداخل تشبه الدار البيضاء المطلة على المحيط. ولهذا فإن الحديقة العامة الحقيقية بنت بيئتها، تنمو من مناخ المكان ونباتاته وذاكرته وحاجات ناسه وكائناته الأخرى. الحديقة الحديثة باتت اختباراً لفهمنا للمدينة وللحياة الكريمة فيها.
الحديقة كصورة أولى للمدينة العربية في المدن العربية القديمة والحديثة، لم تكن الحديقة العامة مجرد استيراد عمراني من أوروبا، على رغم أن كثيراً من حدائق القرن الـ19 وبدايات القرن الـ20 تأثرت بمخيلات التخطيط الأوروبي والفرنسي خصوصاً، فإنها دخلت في حياة الناس وعاداتهم وفي صور العائلة وفي لقاءات الحب الأولى وفي ذاكرة الأعياد.
وحين نتذكر القاهرة مثلاً، لا بد أن تحضر معها حدائق الأزبكية والأورمان وحديقة الحيوان وحديقة الأسماك والأندلس والميريلاند.
في القاهرة الخديوية، مثلت الأزبكية نموذجاً مبكراً لهذا المعنى. فقد تحولت من موضع مائي وحضري قديم إلى حديقة عامة ومركز ثقافي وترفيهي في قلب المدينة الحديثة. وتشير دراسة حديثة عن الأزبكية إلى أن خطة الخديوي إسماعيل جعلتها حديقة عامة مركزية، في سياق إعادة تشكيل القاهرة وظهور دار الأوبرا في عام 1869 قربها، بما جعل المكان جزءاً من دخول القاهرة إلى مشهد عمراني وثقافي جديد.
من هنا يمكن فهم قيمة الحدائق التاريخية التي نشأت في قلب المدن العربية. حديقة الأورمان في الجيزة، التي أنشئت في عهد الخديوي إسماعيل في عام 1875، ليست مجرد حديقة نباتية تضم مئات أنواع النباتات، ومنها أنواع نادرة، وأنها عُرفت أيضاً بسوق الربيع السنوي للزهور وبظهورها في أفلام مصرية كلاسيكية، بل كجزء من ذاكرة المدينة الحقيقية. فحين تتذكر مدينة معينة تختار ذاكرتك مشاهد تشير إلى هذه المدينة، والحدائق أهم هذه المشاهد التي تحفظها الذاكرة. ففي الحديقة تستخدم كل الحواس الجالبة للسرور من الألوان والروائح والأصوات وملامسة النبات والماء. فيعلق المشهد في الذاكرة مكتملاً ومحفوظاً بدعم من الحواس الخمس.
الحديقة كمكان اجتماعي يمكن استعادة مشاهد من بيروت ودمشق والقاهرة وبغداد، لا باعتبارها مدناً متشابهة، بل باعتبارها عرفت جميعها لحظة كان الخروج فيها إلى الحديقة جزءاً من التربية الاجتماعية. في بيروت، كان حرش بيروت مثلاً أكثر من مساحة صنوبر. كان فكرة عن مدينة تحتاج إلى رئة. وفي دمشق، ظلّت فكرة السيران والخروج إلى الغوطة أو الربوة أو ضفاف الماء جزءاً من ذاكرة المدينة، حتى حين تغيرت الجغرافيا وانكمشت البساتين. وفي بغداد، لا يمكن فصل الحدائق والمتنزهات عن علاقة المدينة بدجلة والظل والنخيل. هكذا تصبح الحديقة امتداداً لفكرة أقدم: أن المدينة العربية، مهما اشتدت، كانت تبحث عن موضع يلين فيه الحجر.
في مصر، يمثل شم النسيم المثال الأوضح. إنه عيد ربيعي ضارب في القدم، يحتفل به المصريون على اختلاف أديانهم، ويرتبط بالخروج إلى الهواء والجلوس في المساحات المفتوحة وتناول أطعمة شعبية ذات رمزية موسمية، مثل البيض الملوّن والفسيخ والبصل والخس. وتعيد مواد تعريفية حديثة عن العيد جذوره إلى تقاليد مصرية قديمة مرتبطة بالربيع وتجدد الحياة، كذلك تذكر أنه يأتي في اليوم التالي لعيد الفصح بحسب التقويم القبطي، لكن طابعه الشعبي يتجاوز الانتماء الديني الضيق.
كان مشهد شم النسيم في الحدائق المصرية أحد أكثر المشاهد تعبيراً عن وظيفة الحديقة العامة. لا توجد هنا نخبوية ثقافية ولا احتفال رسمي بارد. هناك عائلة تحمل طعامها وتذهب إلى مكان مفتوح. هناك أطفال يركضون بين الأشجار. هناك ألوان وملح ورائحة ماء وخضرة وضحك، وربما ازدحام وفوضى أيضاً، لكن تلك الفوضى نفسها جزء من شعبية المكان. الحديقة ليست متحفاً للصمت، بل مسرحاً لحياة الناس.
كان ذلك قبل أن تصبح العطلة مرادفاً للسفر المكلف أو المول أو الشاشة، كانت الحديقة العامة واحدة من أهم مزارات الناس في المدن العربية. كان الخروج إلى الحديقة طقساً اجتماعياً موسمياً، خصوصاً في الربيع. في هذا الخروج، لا يحتفل الناس بالطبيعة فقط، بل بقدرتهم على الاجتماع في مكان مفتوح، على رؤية بعضهم بعضاً خارج ترتيب البيت والعمل والمدرسة.
يمكن أن نتخيل مشاهد كثيرة من السينما المصرية: عبدالحليم حافظ يغني في فضاء مفتوح، فتاة تنتظر على مقعد، طفل يركض خلف بالون، عاشقان يمشيان على ممر مزروع، عائلة تخرج من ضيق الحارة إلى رحابة الحديقة. حتى حين لا نتذكر اسم الفيلم بدقة، نتذكر المشهد كجزء من مزاج كامل. السينما صنعت للحديقة صورة، والحديقة منحت السينما مكاناً للحلم المدني.
من الحديقة كذاكرة إلى الحديقة كضرورة بيئية الأبنية العالية والواجهات الأسمنتية والطرق المزدحمة تصنع بصراً متوتراً. أما الحديقة فتعيد توزيع استخدام الحواس، فهي مثال لمدينة مصغرة، لكن بإيقاع أقل عنفاً، وحين تُهمَل الحديقة أو تُقتطع أو تُحوّل إلى مساحة تجارية أو طريق، لا تخسر المدينة مساحة خضراء فحسب، بل تخسر جزءاً من صورتها الجميلة عن نفسها.
لكن المدينة المعاصرة لم تعد تحتاج إلى الحديقة كي تتجمل فقط، بل كي تنجو أيضاً. في زمن الحر الشديد وتلوث الهواء والكثافة السكانية، تصير الشجرة جزءاً من البنية التحتية، تماماً كما هي شبكة المياه والكهرباء والصرف الصحي، وتصبح ذات أثر عميق في هذه البنية كفلاتر بيئية تخفف الحرارة، تمنح الظل، تلتقط شيئاً من الغبار، تتيح المشي، تساعد الأطفال على الحركة، وتمنح كبار السن مكاناً آمناً نسبياً للخروج. والأهم أنها تكسر ما يسميه علماء البيئة الحضرية أثر "الجزر الحرارية"، حيث تتحول الكتل الأسمنتية والطرق الأسفلتية إلى خزانات حرارة ترفع درجة الإحساس بالاختناق داخل المدينة.
فمعظم المدن العربية تواجه بدرجات مختلفة المشكلة نفسها: نمو عمراني سريع، توسع طرق، بناء كثيف، تراجع في التخطيط طويل الأمد، وتحويل الأرض إلى قيمة عقارية مباشرة. في هذا المناخ، تبدو الحديقة للسلطة أو للمستثمر أحياناً كأنها أرض "غير مستغلة".
الحديقة ليست رقعة خضراء في المخطط، بل طريقة تقول بها المدينة لسكانها: أنتم لستم عابرين فقط.
لكن الأنسنة لا تنجح إذا بقيت شكلية. لا يكفي أن نضع مقاعد معدنية تحت شمس حارقة ونقول إننا صنعنا فضاء عاماً. لا يكفي أن نزرع نخلاً في مكان لا ظل فيه للمشاة. لا يكفي أن نبني نافورة وسط ساحة لا يستطيع أحد الوصول إليها بأمان. لا يكفي أن نفتتح حديقة لا يزورها إلا من يملك سيارة. المدينة الإنسانية ليست تلك التي تملك صوراً جميلة، بل تلك التي يستطيع الجسد العادي أن يعيش فيها.
على سبيل المثال العاصمة اللبنانية بيروت لا تملك ترف المساحات، فهي مدينة ضيقة، متراكبة، محاصرة بين البحر والجبل، ومثقوبة بالذاكرة والحروب ومصالح شركات العقار. لذلك لا يمكن التفكير في حدائقها كما نفكر في مدينة واسعة. حديقة بيروت الناجحة قد تكون حرشاً كبيراً، لكنها قد تكون أيضاً جيباً أخضر صغيراً بين أبنية، أو ممراً مشجراً، أو ساحة عامة مزروعة بعناية، أو سطحاً مفتوحاً للناس، أو كورنيشاً يتحول إلى حديقة خطية على البحر.
أما حديقة العاصمة السودانية الخرطوم فيجب أن تكون بنت النيلين، نباتات تتحمل الحر، ظل كثيف، علاقة مفتوحة بالماء، أماكن للجلوس لا تقطعها السيارات، ومساحات تراعي أن الحياة الاجتماعية في المدن الحارة تتحرك غالباً في الصباح الباكر والمساء.
من الحديقة الشعبية إلى المدينة الأسمنتية حين ننظر اليوم إلى مدن عربية كثيرة، نرى التحول القاسي: بعدد الحدائق الأقل والطرق والإسفلت الأكثر انتشاراً، بينما الظلال والمقاعد والمقاهي والفضاء العام أقل. ففي المدينة المعاصرة، صار الفراغ نفسه مشتبهاً به. إذا وجدت أرض خالية، سرعان ما يُطرح السؤال: ماذا سنبني فوقها؟ تحت ضغط الربح وتداول العقار والسيارات، تنشأ حدائق جديدة كجزء من مشاريع عقارية نخبوية، جميلة في الصور، لكنها لا تعوض الحديقة الشعبية المفتوحة التي يستطيع العامل والطالب والعائلة الفقيرة دخولها بلا حساب طويل.
في هذا المعنى، لا تكون استعادة الحديقة عملاً تجميلياً، بل سياسة مدنية. أي إنها قرار حول نوع الحياة التي نريدها. مدينة تستطيع أن تزرع شجرة وتحميها 20 عاماً تقول شيئاً مختلفاً عن مدينة تقطعها في ليلة واحدة كي توسع طريقاً. الأولى تفكر في الزمن الطويل. الثانية تفكر في العجلة وحدها.
اندبندنت عربية
|
طباعة هذا المقال
أرسل إلى صديق
.gif){kind=logo}